sábado, noviembre 19, 2011

Mayéutica como técnica del conocimiento

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Las negrillas, sangrías, supresión y separación de algunos párrafos son nuestros para efectos de estudio.

Mayéutica
De Wikipedia, la enciclopedia libre

La mayéutica (del griego μαιευτικη, por analogía a Maya, una de las pléyades de la mitología griega),
es una técnica que consiste en interrogar a una persona para hacerla llegar al conocimiento no conceptualizado. La mayéutica se basa en la dialéctica, la cual supone la idea de que la verdad está oculta en la mente de cada ser humano.
La técnica consiste en preguntar al interlocutor acerca de algo (un problema, por ejemplo) y luego se procede a debatir la respuesta dada por medio del establecimiento de conceptos generales. El debate lleva al interlocutor a un concepto nuevo desarrollado a partir del anterior.
Por lo general la mayéutica suele confundirse con la ironía o método socrático y se atribuye a Sócrates.

La invención de este método del conocimiento se remonta al siglo IV a.C. y se atribuye por lo general a Sócrates histórico en referencia a la obra Teeteto de Platón.
Pero el Sócrates histórico empleó la llamada ironía socrática para hacer comprender al interlocutor que lo que se cree saber no está en lo que se pensaba como creencia y que su conocimiento estaba basado en prejuicios. La mayéutica, contrariamente a la ironía, se apoya sobre una teoría de la reminiscencia. Es decir, si la ironía parte de la idea que el conocimiento del interlocutor se basa en prejuicios, la mayéutica cree que el conocimiento se encuentra latente de manera natural en la conciencia y que es necesario descubrirlo.
Este proceso de descubrimiento del propio conocimiento se conoce como dialéctica y es de carácter inductivo.

«Mayéutica» es una simple palabra griega (μαιευτικη) dicha "maieutike" y que traduce obstetricia, es decir, la que se ocupa del parto o embarazo. La madre de Sócrates, Fainarate, era comadrona.

Sócrates modificó el significado médico que tenía mayéutica y lo reorientó al ámbito filosófico.
Mientras el significado real de mayeutica es «El arte de hacer nacer (bebés)» Sócrates lo focalizó en «El arte de hacer nacer (al humano pensador)»

El estilo socrático es que a base de preguntas, el receptor de ellas medite y encuentre la respuesta el mismo..
Posible origen: Diálogo "Teeteto" de Platón.

Los únicos documentos que atribuyen la invención de la mayéutica a Sócrates son los diálogos de Platón El banquete y Teeteto. Por lo tanto, no está históricamente demostrado que Sócrates haya sido su inventor.

Su tema fundamental es la pregunta:
¿Qué es el conocimiento?
Teeteto, un joven estudiante de matemática y ciencias afines, propone tres definiciones que son rechazadas por Sócrates. El saber no puede ser definido ni como percepción, ni como opinión verdadera, ni tampoco como una explicación acompañada de opinión verdadera. Sócrates rebate estos argumentos desde un punto de vista crítico, es decir sólo cuestiona lo que propone Teeteto a través de preguntas y no formula un concepto de lo que es conocimiento.

De este diálogo proviene una definición tradicional del conocimiento, la que lo considera como creencia verdadera justificada.

Técnicas: mayéutica e ironía socrática

Esta técnica, es una evolución de los conocimientos técnicos del orfismo los cuales se basan en la creencia de la Teoría de la reminiscencia y la práctica de la catarsis, especialmente desarrollada en Pitágoras.
La mayéutica consiste en la creencia de que existe un conocimiento que se acumula en la conciencia por la tradición y la experiencia de generaciones pasadas. Por lo tanto, en la mayéutica el individuo es invitado a descubrir la verdad que se encuentra en él latente sin haberla hecho consciente, mientras que la ironía, históricamente creada por Sócrates, combate en el individuo lo erróneo de lo que cree saber y tiene como verdad, siendo falso.

La ironía se dirige a aquellas personas que pretenden saber, pero que en realidad son ignorantes, mientras que la mayéutica se dirige al que se cree un ignorante sin serlo.
El primer texto de Platón (en orden cronológico) que relaciona la mayéutica al personaje Sócrates es El Banquete. Sócrates, que repite las palabras de la sacerdotisa Diotima, dice que el alma de cada hombre está embarazada y que quiere dar a luz. Sin embargo, este parto no puede llevarse a cabo, dice la hermosa Diotima. Es precisamente el papel del filósofo el de ayudar dar a luz al alma (el "partero") y esta luz es la Belleza que se define como el λóγος. De este parto viene la palabra "mayéutica, que traduce "la partera".

El segundo diálogo platónico para comprender la mayéutica puesta en el personaje de Sócrates es el Teéteto. Le recuerda al personaje de este nombre que su madre, Fernareta, era partera, y le advierte que él mismo también se ocupa del arte obstétrico; sólo que su arte se aplica a los hombres y no a las mujeres, y se relaciona con sus almas y no con sus cuerpos. Porque así como la comadrona ayuda a dar de luz, pero ella misma no da a a luz, del mismo modo el arte de Sócrates consiste, no en proporcionar el mismo conocimiento, sino en ayudar al alma de los interrogados a dar a luz los conocimientos de que están grávidas.

En la educación

La mayéutica como método del conocimiento, ha sido especialmente importante en educación, pues compara al filósofo con el educador como el de una partera que porta a la luz al niño. La mayéutica emplea el diálogo como instrumento dialéctico para llegar al conocimiento.

La idea básica del método socrático de enseñanza consiste en que el maestro no inculca al alumno el conocimiento, pues rechaza que su mente sea un receptáculo o cajón vacío en el que se puedan introducir las distintas verdades. En la escuela socrática el discípulo busca el conocimiento a través del diálogo con el maestro.

Otras disciplinas y ciencias se han inspirado en el método mayéutico. En el siglo XX Jacques Lacan ha entendido el psicoanálisis principalmente como un método mayéutico mediante en el cual el analista (psicoanalista) favorece que el analizante (paciente) encuentre su propio proceso, pues este es considerado como quien es en verdad el que tiene (inconscientemente) el saber de lo que le afecta. En tal caso el analista estimula al analizante para que pueda hacer consciente lo que es inconsciente.

Método mayéutico

La mayéutica se integra necesariamente a la ironía socrática, la cual es la primera fase de depuración del pensamiento de prejuicios.
Los elementos básicos del diálogo socrático son la pregunta, la respuesta, el debate y la conclusión.
Entre estos elementos está la idea inicial que puede ser errática o ignorada y la idea final que es a la cual se llega por medio del discernimiento intelectual.

En este sentido se pueden determinar tres fases dentro de la escuela socrática:

La ironía socrática: En esta, el estudiante responde sin pensar mucho en lo que dice. Por lo general, el estudiante o discípulo piensa que lo que cree es cierto, pero en realidad no ha tenido tiempo de desarrollar un pensamiento objetivo acerca de lo que cree. Esto corresponde a lo que se conoce en filosofía como el prejuicio. El filósofo debate la idea que tiene el discípulo por medio de preguntas, hasta que el discípulo descubra que lo que pensaba era errado o incompleto.

La mayéutica: Esta se pone en el segundo nivel del proceso socrático. Libre del prejuicio, el discípulo es invitado a continuar el diálogo para descubrir de manera profunda la coherencia de la verdad. Se parte de la idea que el conocimiento se encuentra latente en la conciencia humana y que es necesario hacerlo nacer, parirlo (partera = mayéutica).

Alétheia: Del griego ἀλήθεια que traduce "Verdadero", es la fase de conclusión en la cual el estudiante se hace dueño de la verdad que ha descubierto. Alétheia traduce literalmente "el no estar oculto", "lo que es evidente".
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CINCO PREGUNTAS Y RESPUESTAS BREVES

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CINCO PREGUNTAS Y RESPUESTAS BREVES
2011 SEG 2 E P 1
1. Enuncie las diez categorías Aristotélicas:
1. Esencia (o substancia), cantidad, cualidad, relación, lugar, tiempo, situación, posesión, acción, pasión.

2. Aristóteles sostenía que el conocimiento radicaba en la ideas y no en las sensaciones. Cierto o Falso.
2. Falso.

3. Reglas del Método Científico según Descartes.
3. Evitar la precipitación y la prevención, dudar de todo lo que no se presentase claro y distinto. Analizar las partes del problema. Ordenar de lo simple a lo complejo. Enumerar todas las partes hasta estar seguro de no omitir nada.

4. Los prejuicios que obstaculizan las nuevas ideas son los "ídolos", que Bacon clasifica de la siguiente manera:
4. Ídolos de la tribu (Idola tribu), que son aquellos prejuicios comunes al género humano. Ídolos de la caverna (Idola specus), aquellos que proceden de la educación y hábitos de cada persona. Ídolos de la plaza pública, o foro (Idola fori), aquellos nacidos del uso del lenguaje. Ídolos del teatro (Idola theatri), aquellos nacidos de la falsa filosofía.

5. Tres "tablas" de Bacon para sistematizar la experiencia:
5. Presencia, Ausencia y Grados.
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jueves, noviembre 10, 2011

Apuntes sobre lectura rápida

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Apuntes iniciales
Sobre la lectura rápida
Evaristo Hernández
noviembre 2010

1. Se puede diferenciar entre la forma tradicional de lectura y la forma rápida o moderna de lectura. La forma tradicional es la lectura comprensiva, línea por línea, incluso, se aconseja el uso constante del diccionario para inquirir sobre las palabras nuevas o incomprensibles, deteniéndose en cada línea o párrafo hasta entender a cabalidad su contenido.

Esta forma de lectura, aunque tiene la ventaja de ampliar los conocimientos, y en algunos casos, profundizarlos tiene la desventaja de la dilación en la terminación de la lectura de una obra, por un lado y por otro, la posibilidad real de perder el seguimiento de la esencia del planteamiento y su visualización de conjunto.

2. De algunos autores consultados que escriben sobre la lectura rápida extraemos el postulado básico de que la lectura debe ser una lectura de conjunto, es decir, forjarse primero una idea global de la obra que se lee y su contenido. Y en esto radica la rapidez de la lectura.

3. Para forjarse una visión de conjunto sobre una obra, nos parece necesario recordar las siguientes proposiciones:

3.1. Leer el índice de manera reflexiva, pero breve. El índice da un panorama de la temática de la obra y evoca en nuestros pensamientos los conocimientos previos sobre el tema.

3.2. Leer la introducción de la obra de manera reflexiva, pero breve también. La introducción proporciona una valoración con más detalle que el índice sobre el contenido de la obra. Usualmente los autores escriben la introducción cuando ya han concluido su obra y por ello, presentan un resumen del contenido y del contexto en que escribieron.

3.3. Leer, hojeando la obra, los títulos, subtítulos y apartados. Hacer lo posible por identificar las principales conceptos y clasificaciones de la obra, que normalmente se ponen en negrillas, enumerados, o en caracteres que los distinguen como las letras itálicas.

3.4. Leer utilizando el método visual totalizante. La forma en que desplazamos los ojos sobre lo que leemos, puede determinar nuestro ritmo de lectura.

Tradicionalmente, leemos línea por línea, despacio, detalladamente, evocando e indagando mentalmente y bibliográficamente sobre el contenido de palabras y frases.

La recomendación es la del posicionamiento global de los ojos en la página, como quien vé un paisaje destacando las propiedades que le interesan. Dependiendo de su formación, el lector destaca en la página los conceptos que le interesan. En la actualidad existen mecanismos de lectura electrónica que facilitan esta función, por ejemplo, en la lectura de un pdf, la función "buscar" posibilita detectar en una obra los conceptos en que el lector quiere fijar su atención.

3.5. Leer utilizando el método táctil. Simplemente se toca el libro y sus páginas con el dedo índice, preferiblemente o se indica con el cursor en la pantalla del ordenador. El ritmo de lectura lo determinan la velocidad con que se desplace el dedo o el cursor. Se trata de hacerlo rápidamente. Hay tres formas de desplazar el dedo o el cursor: vertical, horizontal y cruzada. En la primera, como su nombre lo dice, el dedo índice y el cursor se desplazan verticalmente, en el margen derecho o en el izquierdo. En la segunda el dedo o el cursor se desplazan línea por línea, con la mayor velocidad posible. En la tercera el dedo o el cursor se desplazan en forma de "equis" o de "zeta" siempre con la mayor velocidad posible.

El método de lectura rápida supone la repetición de todos estos pasos, combinándolos, hasta llegar a la comprensión detallada de lo que el lector pretende extraer la obra que estudia. La diferencia es que aborda la lectura de manera total o general para llegar a lo parcial y específico, en el menor tiempo posible.
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sábado, mayo 21, 2011

Hermeneutica

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Las negrillas, sangrías, separación y supresión de algunos párrafos y el comentario inicial y breve son nuestros para efectos de estudio.

La hermeneutica, a nuestro juicio, es la rama de filosofía que trata de la interpretación de los textos. En este sentido, existen tantas "hermeneuticas" como disciplinas y textos existen. Las Iglesias Cristianas, por ejemplo, basan su mensaje en la hermeneuntica biblica. En su desarrollo la hermeneutica incorporó el concepto de hermetismo (la interpretación del simbolismo secreto, podría decirse) y exégesis (interpretación auténtica del significado del texto); en el mundo contemporáneo, la hermeneutica ha incorporado el concepto de comprensión en su estructura metodológica,

Tomado de:

http://es.wikipedia.org/wiki/Hermeneutica

La hermenéutica (del griego ερμηνευτική τέχνη, hermeneutiké tejne, "arte de explicar, traducir, o interpretar") es el conocimiento y arte de la interpretación, sobre todo de textos, para determinar el significado exacto de las palabras mediante las cuales se ha expresado un pensamiento.

Clasificación

Hermenéutica filológica

Surgida históricamente en Alejandría por la tarea de establecer el sentido auténtico de los textos antiguos, y particularmente los grandes poemas de Homero, oscurecidos por el tiempo, en tanto que aquel es inmanente a la situación de comunicación en la que han sido producidos. Ya en el siglo XX, filólogos influidos por el Idealismo alemán y sobre todo Leo Spitzer, propusieron un nuevo método de interpretación de los textos mediante la estilística y el círculo filológico.

Biblical Hermeneutics

It ranges from the seventeenth and eighteenth centuries applied to a correct interpretation, objective and understandable to the Bible. Baruch Spinoza is one of the forerunners of the biblical hermeneutics. It aims to investigate the historical context of the Bible, and its connotation, relevance and significance, given the current scope. This branch of hermeneutics attempts to build a bridge of understanding between the biblical passage (written word) and the present reality. Biblical hermeneutics, always respect the historical (...) text, but opens the door for a performance sound and relevant without violating what is meant initially.

Hermenéutica filosófica

Por otra parte, la "hermenéutica filosófica" es independiente de la lingüística y busca determinar las condiciones trascendentales de toda interpretación. Es decir, interpreta las actividades del ser humano culto.

Hermenéutica jurídica

Es un método de interpretación de textos legales, o de la legislación positiva en su conjunto. El hermeneuta busca la compatibilidad del significado transmitido con el "todo". En el caso del derecho, el "todo" se compone no sólo por la totalidad de disposiciones que forman el orden jurídico, sino por las reglas y principios que constituyen la doctrina aplicable al orden jurídico en cuestión. La argumentación jurídica es, desde sus inicios, una interpretación hermenéutica; busca "reconstruir" y "actualizar" el significado de los materiales jurídicos dados (costumbre, sentencias, leyes).

Origen y evolución de la hermenéutica

El término hermenéutica proviene del verbo griego hermeneutikos que significa interpretar, declarar, anunciar, esclarecer y, por último, traducir. Significa que alguna cosa es vuelta comprensible o llevada a la comprensión. Se considera que el término deriva del nombre del dios griego Hermes, el mensajero, al que los griegos atribuían el origen del lenguaje y la escritura y al que consideraban patrono de la comunicación y el entendimiento humano; lo cierto es que este término originalmente expresaba la comprensión y explicación de una sentencia oscura y enigmática de los dioses u oráculo, que precisaba una interpretación correcta. Otros dicen que el término hermenéutica deriva del griego ermēneutikē, que significa "ciencia", "técnica", y que tiene por objeto la interpretación de textos religiosos o filosóficos, especialmente de las Sagradas Escrituras, y del sentido de las palabras de los textos, así como el análisis de la propia teoría o ciencia volcada en la exégesis de los signos y de su valor simbólico.

Hermetismo

Otro punto de vista afirma que lo hermético viene de la escuela instituida en Egipto y que debe su nombre a su fundador, Hermes Trismegisto. Quedando así para la historia el concepto de lo hermético –la enseñanza ocultista de una escuela, lo secreto- como aquello que sólo se revela a un grupo de miembros militantes de una doctrina, tal como se pretendía en esta escuela. Hermetismo es, por ende, lo secreto, lo no revelado, lo cerrado o encerrado, lo no accesible ni público, lo oculto e incluso, lo que está –por mágico o irrazonable- más allá de la comprensión simple. Así, la hermenéutica es el estudio del significado de cualquier símbolo oculto detrás de algo, principalmente de la palabra y un intento de minimizar la enajenación del lenguaje. La hermenéutica intenta descifrar el significado detrás de la palabra y, con ello, intenta la exégesis de la razón misma sobre el significado. Muchos escritos –Platón en Timeo declara que son decenas de miles, mantenidos por más de 9.000 años en los corredores del templo de Neith en Sais, Egipto– son atribuidos a Hermes Trismegisto. Durante el medievo y el renacimiento, los documentos que le fueron atribuidos a Hermes, se conocieron como “hermética” e influyeron en los alquimistas y magos de la época. Por otra parte, la frase o término: "sellado herméticamente", hacía referencia a los conjuros que protegían mágicamente cualquier objeto. La hermenéutica es una herramienta magnífica del intelecto, es -como se dijo antes- exégesis de la razón misma, sólo que, ligada inevitablemente a la razón y por ello a la palabra, conoce el límite en el símbolo. La idea, trasciende la razón.

La necesidad de una disciplina hermenéutica está dada por las complejidades del lenguaje, que frecuentemente conducen a conclusiones diferentes e incluso contrapuestas en lo que respecta al significado de un texto. El camino a recorrer entre el lector y el pensamiento del autor suele ser largo e intrincado. Ello muestra la conveniencia de usar todos los medios a nuestro alcance para llegar a la meta propuesta.

Evémero de Mesene (siglo IV a. C.) realizó el primer intento de interpretar racionalmente las leyendas y mitos griegos reduciendo su contenido a elementos históricos y sociales (evemerismo). En el siglo VI a. C. Teágenes de Regio intentó una empresa parecida para interpretarlos de forma alegórica y extraer su sentido profundo.

Hermenéutica y Teología

Pero el origen de los estudios hermenéuticos se encuentra realmente en la teología cristiana, donde la hermenéutica tiene por objeto fijar los principios y normas que han de aplicarse en la interpretación de los libros sagrados de la Biblia, que, como revelados por Dios pero compuestos por hombres, poseían dos significados distintos: el literal y el espiritual, este último dividido en tres: el anagógico, el alegórico y el moral.

El sentido literal es el significado por las palabras de la Escritura y descubierto por la exégesis filológica que sigue las reglas de la justa interpretación.
Según Tomás de Aquino, en Summa Theológica 1,1,10: Omnes sensus (sc. sácrae Scriptúrae) fúndentur súper litteralem. Todos los sentidos de la Sagrada Escritura se fundan sobre el sentido literal.
El sentido espiritual, infuso por Dios en el hombre según la creencia cristiana, da un sentido religioso suplementario a los signos, dividido en tres tipos diferentes:

El sentido alegórico, por el que es posible a los cristianos adquirir una comprensión más profunda de los acontecimientos reconociendo su significación en Cristo; de esa manera el paso del mar Rojo simboliza la victoria de Cristo y el bautismo. (cf 1 Co 10:2).

El sentido moral, por el cual los acontecimientos narrados en la Escritura pueden conducir a un obrar justo; su fin es la instrucción (1 Co 10, 11; cf Pablo a los hebreos 3-4,11).

El sentido anagógico (o sentido místico) por el cual los santos pueden ver realidades y acontecimientos de una significación eterna, que conduce (en griego anagogue) a los cristianos hacia la patria celestial. Así, la Iglesia en la tierra es signo de la Jerusalén celeste. (cf Apocalipsis 21,1-22,5)

Romanticismo y Friedrich Schleiermacher

Después de permanecer recluida durante varios siglos en el ámbito de la Teología, la hermenéutica se abrió en la época del Romanticismo a todo tipo de textos escritos. En este contexto se sitúa Friedrich Schleiermacher (1768-1834), que ve en la tarea hermenéutica un proceso de reconstrucción del espíritu de nuestros antepasados. Así, Schleiermacher plantea un círculo hermenéutico para poder interpretar los textos, postula que la correcta interpretación debe tener una dimensión objetiva, relacionada con la construcción del contexto del autor, y otra subjetiva y adivinatoria, que consiste en trasladarse al lugar del autor. Para Schleiermacher la hermenéutica no es un saber teórico sino práctico, esto es, la praxis o la técnica de la buena interpretación de un texto hablado o escrito. Trátase ahí de la comprensión, que se volvió desde antaño un concepto fundamental y finalidad de toda cuestión hermenéutica. Schleiermacher define la hermenéutica como "reconstrucción histórica y adivinatoria, objetiva y subjetiva, de un discurso dado".

Historicismo diltheiano

Esta perspectiva influirá en la aparición del Historicismo diltheiano. Wilhelm Dilthey (1833-1911) cree que toda manifestación espiritual humana, y no sólo los textos escritos, tiene que ser comprendida dentro del contexto histórico de su época. Si los acontecimientos de la naturaleza deben ser explicados, los acontecimientos históricos, los valores y la cultura deben ser comprendidos. Según Wilhelm Dilthey, estos dos métodos serían opuestos entre sí: explicación (propia de las ciencias naturales) y comprensión (propia de las ciencias del espíritu o ciencias humanas):

Esclarecemos por medio de procesos intelectuales, pero comprendemos por la cooperación de todas las fuerzas sentimentales en la aprehensión, por la inmersión de las fuerzas sentimentales en el objeto.

Wilhelm Dilthey fue el primero en formular la dualidad entre las "ciencias de la naturaleza" y las "ciencias del espíritu", que se distinguen respectivamente por el uso de un método analítico esclarecedor, una, y el uso de un procedimiento de compresión descriptiva, la otra.

Comprensión y aprehensión de un significado y sentido es lo que se presenta a la comprensión como contenido. Sólo podemos determinar la compresión por el sentido y el sentido apenas por la comprensión. Toda comprensión es aprehensión de un sentido. Para Dilthey todo conocimiento de las ciencias del espíritu es una comprensión y un conocimiento histórico. Este conocimiento es posible porque la vida (el objeto de estudio de las ciencias del espíritu) genera estructuras, ya sean desde una obra pictórica a una literaria; entonces concede a la hermenéutica el papel de disciplina encargada de interpretar dichas estructuras, permitiendo el conocimiento en las ciencias del espíritu.

Paul Ricoeur

Paul Ricoeur (Essais d’herméneutique, París: Seuil, 1969) supera en su aporte a las dos corrientes anteriores, y propone una "hermenéutica de la distancia", lo que hace que surja una interpretación es el hecho de que haya un distancia entre el emisor y el receptor. De esta hermenéutica surge una teoría cuyo paradigma es el texto, es decir, todo discurso fijado por la escritura. Al mismo tiempo este discurso sufre, una vez emitido, un desarraigamiento de la intención del autor y cobra independencia con respecto a él. El texto ahora se encuentra desligado del emisor, y es una realidad metamorfoseada en la cual el lector, al tomar la obra, se introduce. Pero esta misma realidad metamorfoseada propone un "yo", un "Dasein", que debe ser extraído por el lector en la tarea hermenéutica. Para Ricoeur interpretar es extraer el ser-en-el-mundo que se halla en el texto. De esta manera se propone estudiar el problema de la "apropiación del texto", es decir, de la aplicación del significado del texto a la vida del lector. La reelaboración del texto por parte del lector es uno de los ejes de la teoría de Paul Ricoeur.

Martin Heidegger

Ya en el siglo XX, Martin Heidegger, en su análisis de la comprensión, afirma que, cualquiera que sea, presenta una "estructura circular":

Toda interpretación, para producir comprensión, debe ya tener comprendido lo que va a interpretar.

Heidegger introduce nuevos derroteros en la hermenéutica al dejar de considerarla únicamente como un modo de comprensión del espíritu de otras épocas y pensarla como el modo fundamental de situarse el ser humano en el mundo: existir es comprender. Desde entonces su hermenéutica de la facticidad se convierte en una filosofía que identifica la verdad con una interpretación históricamente situada (Hans-Georg Gadamer). La hermenéutica es considerada la escuela de pensamiento opuesta al positivismo.

Mauricio Beuchot

La propuesta de Hermenéutica Analógica hecha por Mauricio Beuchot surge a partir del Congreso Nacional de Filosofía, llevado a cabo en la ciudad de Cuernavaca, en Morelos, México, en 1993. Influenciado por otro gran filósofo argentino, Enrique Dussel, y el llamado método analéctico, para posteriormente retomar ideas de la analogía en Peirce, Mauricio Beuchot propone un proyecto hermenéutico novedoso y original denominado Hermenéutica Analógica, o también, Hermenéutica Analógico-Icónica. La Hermenéutica Analógica se estructura como intermedia entre la univocidad y la equivocidad. La univocidad tiende a la identidad entre el significado y su aplicación, es una idea positivista y fuerte que pretende objetividad. Por ejemplo la hermenéutica de Emilio Betti. Mientras que la equivocidad es la diferencia del significado y de aplicación, tiende al relativismo y subjetivismo. Por ejemplo la filosofía de Ricard Rorty. La hermenéutica analógica trata de evitar posturas extremas, abriendo el margen de las interpretaciones, jerarquizándolas de una manera ordenada de modo que exista una interpretación que sea el analogado principal y otras interpretaciones que sean analogazos secundarios. Así se plantea como una postura moderada, que recupera la noción aristotélica de la Frónesis, y puede plantearse como la interpretación de textos que permite una postura ni equivocista (lo que no es) ni univocista (lo que es), sino prudente en un punto medio.

Estructuras básicas de la comprensión

Estructura de horizonte: el contenido singular y aprendido en la totalidad de un contexto de sentido, que es preaprendido y coaprendido.

Estructura circular: la comprensión se mueve en una dialéctica entre la precomprensión y la comprensión de la cosa, es un acontecimiento que progresa en forma de espiral, en la medida que un elemento presupone otro y al mismo tiempo hace como que va adelante.

Estructura de diálogo: en el diálogo mantenemos nuestra comprensión abierta, para enriquecerla y corregirla.

Estructura de mediación: la mediación se presenta y se manifiesta en todos los contenidos, pero se interpreta como comprensión en nuestro mundo y en nuestra historia.
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viernes, mayo 20, 2011

Obstáculo Epistemológico

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Noción de Obstáculo Epistemológico

http://www.ucm.es/info/especulo/numero38/obstepis.html

Se podría resumir diciendo que Gastón Bahelard, que popularizó el concepto, sostiene que son barreras psicológicas que dificultan el conocimiento.

Según Bachelar, existen 10 obstrucciones en el conocimiento que provienen de:

1. Experiencia.

2. Realismo.

3. Verbalidad.

4. Pragmaticidad.

5. Sustancialidad.

6. Realidad.

7. Animismo.

8. Digestión.

9. Voluntarismo Libidinoso.

10. Conocimiento Cuantitativo.
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Episteme, Sofia, Nous

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Las negrillas, sangrías y separación de algunos párrafos son nuestros para efectos de estudio.

Tomado de:

http://www.eumed.net/libros/2007a/257/1v.htm

Las ciencias experimentales subrayan la necesidad de la experiencia sensible, y así es en efecto, pues las leyes de la naturaleza no se deducen de ciertos principios, sino que tienen que observarse de un modo sensible, aun utilizando la experimentación.

Por su parte la Filosofía, aún cuando no pueda prescindir de la experiencia sensible, insiste en el Método Racional y en el uso del entendimiento, gradas al cual es posible captar las esencias, los primeros principios y las causas supremas que fundamentan al Universo.

Diferencia entre Epísteme y Sofía

Otro modo de captar la diferencia entre los dos tipos de saber, está en lo que Aristóteles llamó Epísteme y Sofía.

Epísteme es la ciencia, pero entendida, no corno un conjunto de verdades, sino como un hábito intelectual demostrativo. El sujeto que posee esta cualidad tiene facilidad para demostrar con rigor y exactitud sus asertos, puede fundamentar sus tesis, o sea, da las causas de los que sostiene.
Por su parte, Sofía es la sabiduría que ama el filosofo (filos: que ama; Sofia: sabiduría), y consiste en una conjunción de epísteme y nous. La Filosofía, por lo tanto, incluye también la epísteme o hábito demostrativo, pero añade algo más: el nous.
Nous es el hábito intuitivo de los primeros principios; es la cualidad mental (virtud intelectual, dice Aristóteles) por la cual un sujeto tiene facilidad para remontarse de un modo intuitivo hasta Ios primeros principios que sirven de base a toda demostración.
Por lo tanto, Sofía, en cuanto contiene epísteme, participa del rigor científico, y en cuanto contiene nous, profundiza hasta los principios.
He aquí la semejanza y la diferencia entre ciencia y Filosofía. El filósofo es, pues, un científico que profundiza hasta las causas y primeros principios.
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Episteme y Doxa, Ciencia y Opinión

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Las negrillas, sangrías y separación de algunos párrafos son nuestros para efectos de estudio.

Tomado de:

http://www.e-torredebabel.com/Historia-de-la-filosofia/Filosofiagriega/Platon/Ciencia.htm

Platón distingue dos géneros fundamentales de conocimiento: la ciencia (epistéme) y la Opinión.
A su vez, el tipo de conocimiento que denomina ciencia se divide en ciencia en sentido estricto (o inteligencia (noûs) o dialéctica o filosofía) y pensamiento discursivo, y la Opinión en creencia y conjetura.
La noción actual de ciencia no coincide totalmente con la platónica: para este filósofo la ciencia era el conocimiento estricto (universal y necesario) de lo absoluto, de lo eterno (que identificaba con las Ideas) y una tarea eminentemente racional.
Sólo la ciencia que llamamos matemática coincide casi totalmente con esta forma de entender la ciencia, pero muchos conocimientos que ahora llamamos científicos caerían en lo que Platón denomina mera opinión; por ejemplo, los que apenas son algo más que meras especulaciones en un caso, o generalizaciones empíricas en otro, como la sociología, la psicología, la economía...
Por el contrario, la física teórica estaría a medio camino entre la opinión y la ciencia, dado su carácter eminentemente matemático y racional.
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viernes, marzo 18, 2011

Realidad como objeto de investigación

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Realidad como objeto de investigación (*)
Evaristo Hernández

La realidad es lo existente. Al ser humano le interesa inquirir e indagar sobre lo existente por razones obvias. Para vivir y reproducir su vida el ser humano, como todos los seres, necesita interactuar con las cosas que existen. La interaccion del ser humano con el mundo interno y externo es diferente de la de los otros seres de la naturaleza. El ser humano tiene pensamiento. Tiene un cerebro evolucionado que permite realizar representaciones de las cosas existentes. Pero las representaciones de las cosas existentes no son las cosas existentes. Las representaciones mentales son expresiones limitadas de la existencia sin limite de las cosas.

Por la necesidad de vivir el ser humano indaga, inquiere, identifica, conoce y transforma la realidad para utilizarla en la generacion de bienes que satisfagan sus necesidades.

La realidad se convierte en un objeto de investigacion del ser humano. Acumula conocimientos sobre lo existente y lo transmite de generacion en generacion . La investigacion es una actividad del ser humano que ha constituido y constituye un mecanismo central para apropiarse en su provecho de lo existente.

(*) En: 1. Economía como ciencia social 1.1. Naturaleza de la ciencia 1.1.1. Realidad objetiva 1.1.2. Realidad como objeto de investigación 1.1.3. La ciencia como explicación de la realidad
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Sobre lo cualitativo y lo cuantitativo

Una explicación de estos planteamientos básicos: El hecho de que todo fenómeno, de la naturaleza, de la sociedad y del pensamiento, tiene le...